sábado, 25 de septiembre de 2010
El método del 'Si o No'
Es quizás el método más versátil de echar las cartas, hay incluso quien sólo usa este porque dice que no necesita más (lo usan varias veces para una misma consulta).
Simplemente hay que sacar 3 cartas y ponerlas una detrás de otra, hay autores que dicen que se debe empezar por la derecha, otros que por la izquierda, que si poner la carta de en medio más elevada...
Desde mi optica esos son detalles secundarios; en mi caso empiezo por la izquierda y los pongo todos a la misma altura. No le doy un significado concreto a cada posición así de una manera rígida, luego según las cartas que salgan a veces si veo una relación determinada, pero eso depende de cada tirada.
Para esta tirada uso los 78 Arcanos
Simplemente hay que sacar 3 cartas y ponerlas una detrás de otra, hay autores que dicen que se debe empezar por la derecha, otros que por la izquierda, que si poner la carta de en medio más elevada...
Desde mi optica esos son detalles secundarios; en mi caso empiezo por la izquierda y los pongo todos a la misma altura. No le doy un significado concreto a cada posición así de una manera rígida, luego según las cartas que salgan a veces si veo una relación determinada, pero eso depende de cada tirada.
Para esta tirada uso los 78 Arcanos
viernes, 24 de septiembre de 2010
EL TAROT Y EL CONCEPTO DE SINCRONICIDAD
Es un acuerdo que tiene cada vez más adeptos el que no existe "casualidad", sino "causalidad". Las cosas ocurren a través de un proceso de causa y efecto, conocido como "Ley de Causalidad", enunciado por Hermes Trimegisto, el padre de las escuelas herméticas (El Kybalión) Un evento lleva a otro, y... éste genera otro y así sucesivamente, estableciendo una cadena causal en la cual el pasado determina al presente y éste el futuro.
El psicólogo suizo Carl G. Jung y el Premio Nobel de física (1945) Wolfgang Pauli colaboraron en el desarrollo de una teoría de las coincidencias que bautizaron con el nombre de "Sincronicidades". Concluyeron que existen dos principios de conexión en la naturaleza:
El primero era la causalidad ordinaria, estudiada por la ciencia. Esta es la causalidad lineal: si A causa B, entonces para que se dé B, debe ocurrir primero A.
El otro principio de conexión era el acausal. Este principio fue denominado por Jung y Pauli "sincronicidad" porque, contrariamente al principio de causalidad, los acontecimientos acausales admiten que dos hechos aparentemente inconexos se relacionen simultáneamente. Su lógica es la de la psiquis profunda, la lógica que sólo se halla en los sueños y en los mitos, pues la sincronicidad supone la ocurrencia de dos eventos no asociados ni causal ni mecánicamente, pero vinculados por una relación significativa.
Ejemplos de hechos sincrónicos
Narra el mismo Jung que una vez, en Zurcí, un paciente le describía un sueño con un escarabajo de oro y justo en ese momento, algo golpeó el vidrio de la ventana del despacho. Jung fue a ver qué era y al abrir la ventana penetró en la habitación un escarabajo muy similar al que describía el paciente, un scarabeide cetonia aurata, lo más próximo a un escarabajo de oro. Esto es un hecho sincrónico.
Muchas veces, soñamos con, un amigo que no vemos desde hace tiempo y al día siguiente nos lo encontramos en el lugar más inusual. O vamos al teléfono para llamar a un amigo o un pariente y el teléfono repica en ese instante y es él quien nos llama. Muchos llaman a estas situaciones coincidencias. Pero Jung creía que estos eventos eran indicativos de cómo nos interconectamos los seres humanos con la naturaleza en general y con otros seres humanos en particular, a través del inconsciente colectivo.
Jung nunca declaró su posición religiosa, pero esta idea de sincronicidad la hallamos en la perspectiva hindú de la realidad, en la cual nuestros Yo individuales son como islas en el mar. Nos hemos acostumbrado a ver el mundo y a los demás como islas o entes individuales y separados, pero no vemos nuestra conexión a través del suelo marino bajo las aguas.
Cuando soñamos o meditamos, nos metemos dentro de nuestro inconsciente personal, acercándonos más y más a la esencia: el inconsciente colectivo. En estos estados somos más permeables a las "comunicaciones" con otros Yo. La sincronicidad hace de la teoría de Jung una de las pocas que no sólo es compatible con los fenómenos parapsicológicos, como en este caso sería la telepatía, sino que incluso permite explicarlos.
Un hecho sincrónico es -sin duda- que el pintor florentino Rafael (1483 - 1520), reconocido por los temas religiosos de su obra, nació y murió un 6 abril y en ambas oportunidades era Viernes Santo. A esto, estimado lector, sumo yo otra sincronicidad más: en el año 2005, cuando investigada sobre este caso, era Abril ¡y viernes Santo!
Sincronicidad y Tarot
Cada carta del Tarot posee un significado que se relaciona directamente con estados del alma y circunstancias y tipología de personas. Es inespacial y atemporal, pues nos conecta con circunstancias del pasado, presente y futuro.
Tal como hemos visto antes, de acuerdo con la teoría de Jung, los Arcanos del Tarot representan arquetipos que sugieren aspectos de la vida. Por ello nos remiten no sólo a lo inmediato, lo evidente; sino que representan las experiencias de la persona, sus propias pasiones, deseos y motivaciones inconscientes, ya que los símbolos reflejan directamente lo que hay en nuestras memorias atávicas y memorias de nuestra vida individual.
Las circunstancias no suceden por azar. Nada ocurre por casualidad, como han demostrado la psicología humanista y la física cuántica. Ni siquiera existe la casualidad como tal (Sincrodestino, Deepak Chopra) Cuando seleccionamos y extraemos una carta para representar una situación o persona, el principio que opera es el de sincronicidad. Extraemos la carta justa para decirnos aquello que debemos saber, aquella cuyo simbolismo responde a nuestra pregunta.
Marinela Ramírez
Socióloga, Terapeuta Holística, Profesora de Tarot
Escuela Superior de Tarot, Caracas
El psicólogo suizo Carl G. Jung y el Premio Nobel de física (1945) Wolfgang Pauli colaboraron en el desarrollo de una teoría de las coincidencias que bautizaron con el nombre de "Sincronicidades". Concluyeron que existen dos principios de conexión en la naturaleza:
El primero era la causalidad ordinaria, estudiada por la ciencia. Esta es la causalidad lineal: si A causa B, entonces para que se dé B, debe ocurrir primero A.
El otro principio de conexión era el acausal. Este principio fue denominado por Jung y Pauli "sincronicidad" porque, contrariamente al principio de causalidad, los acontecimientos acausales admiten que dos hechos aparentemente inconexos se relacionen simultáneamente. Su lógica es la de la psiquis profunda, la lógica que sólo se halla en los sueños y en los mitos, pues la sincronicidad supone la ocurrencia de dos eventos no asociados ni causal ni mecánicamente, pero vinculados por una relación significativa.
Ejemplos de hechos sincrónicos
Narra el mismo Jung que una vez, en Zurcí, un paciente le describía un sueño con un escarabajo de oro y justo en ese momento, algo golpeó el vidrio de la ventana del despacho. Jung fue a ver qué era y al abrir la ventana penetró en la habitación un escarabajo muy similar al que describía el paciente, un scarabeide cetonia aurata, lo más próximo a un escarabajo de oro. Esto es un hecho sincrónico.
Muchas veces, soñamos con, un amigo que no vemos desde hace tiempo y al día siguiente nos lo encontramos en el lugar más inusual. O vamos al teléfono para llamar a un amigo o un pariente y el teléfono repica en ese instante y es él quien nos llama. Muchos llaman a estas situaciones coincidencias. Pero Jung creía que estos eventos eran indicativos de cómo nos interconectamos los seres humanos con la naturaleza en general y con otros seres humanos en particular, a través del inconsciente colectivo.
Jung nunca declaró su posición religiosa, pero esta idea de sincronicidad la hallamos en la perspectiva hindú de la realidad, en la cual nuestros Yo individuales son como islas en el mar. Nos hemos acostumbrado a ver el mundo y a los demás como islas o entes individuales y separados, pero no vemos nuestra conexión a través del suelo marino bajo las aguas.
Cuando soñamos o meditamos, nos metemos dentro de nuestro inconsciente personal, acercándonos más y más a la esencia: el inconsciente colectivo. En estos estados somos más permeables a las "comunicaciones" con otros Yo. La sincronicidad hace de la teoría de Jung una de las pocas que no sólo es compatible con los fenómenos parapsicológicos, como en este caso sería la telepatía, sino que incluso permite explicarlos.
Un hecho sincrónico es -sin duda- que el pintor florentino Rafael (1483 - 1520), reconocido por los temas religiosos de su obra, nació y murió un 6 abril y en ambas oportunidades era Viernes Santo. A esto, estimado lector, sumo yo otra sincronicidad más: en el año 2005, cuando investigada sobre este caso, era Abril ¡y viernes Santo!
Sincronicidad y Tarot
Cada carta del Tarot posee un significado que se relaciona directamente con estados del alma y circunstancias y tipología de personas. Es inespacial y atemporal, pues nos conecta con circunstancias del pasado, presente y futuro.
Tal como hemos visto antes, de acuerdo con la teoría de Jung, los Arcanos del Tarot representan arquetipos que sugieren aspectos de la vida. Por ello nos remiten no sólo a lo inmediato, lo evidente; sino que representan las experiencias de la persona, sus propias pasiones, deseos y motivaciones inconscientes, ya que los símbolos reflejan directamente lo que hay en nuestras memorias atávicas y memorias de nuestra vida individual.
Las circunstancias no suceden por azar. Nada ocurre por casualidad, como han demostrado la psicología humanista y la física cuántica. Ni siquiera existe la casualidad como tal (Sincrodestino, Deepak Chopra) Cuando seleccionamos y extraemos una carta para representar una situación o persona, el principio que opera es el de sincronicidad. Extraemos la carta justa para decirnos aquello que debemos saber, aquella cuyo simbolismo responde a nuestra pregunta.
Marinela Ramírez
Socióloga, Terapeuta Holística, Profesora de Tarot
Escuela Superior de Tarot, Caracas
sábado, 18 de septiembre de 2010
¿QUÉ ES EL CHAMANISMO?
Un texto de introducción al tema
elaborado por Karina Malpica
El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está desprovisto de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad.
Juan Ruiz Naupari: Chamanimo esencial
El chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos, basado en la premisa de que no tenemos necesidad de limitarnos a operar en una realidad, una dimensión, cuando necesitamos ayuda. Existe otra realidad que nos puede prestar ayuda en la vida, una realidad llena de belleza y armonía, dispuesta a ofrecernos el mismo tipo de sabiduría sobre el que leemos en los escritos de los grandes místicos y profetas. Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán.
Michael Harner: "¿Qué es un chamán?"
Preámbulo
Como Coordinadora de al Comunidad Virtual de Chamanismo Esencial, a menudo recibo e-mails solicitándome que defina lo que es un chamán o lo que es el chamanismo y la manera de entrar en contacto con algún "chamán auténtico".Los únicos chamanes que conozco en persona son el peruano Juan Ruiz Naupari, con quien trabajé hace algunos años e Iván-Ramón, mexicano, sobrino y discípulo de Pachita, a quien tuve la oportunidad de asistir en algunas de sus consultas. Además de ellos, don Miguel Ruiz, autor de Los Cuatro Acuerdos de la sabiduría tolteca, Josep María Fericgla, un especialista catalán a quien entrevisté en Barcelona y Christian Salado, un médico cubano con quien tomé un curso de visión aural, me han enseñado y aclarado muchas cosas respecto a este tema.Ahora sé que no se puede hablar de chamán ni de chamanismo en términos genéricos, ya que hoy en día coexisten distintos tipos de chamanes y de chamanismos en nuestro planeta.Lo que diferencia a unos de otros es, en primer lugar, su propósito y en segundo lugar la tradición a la que pertenecen y la formación que han recibido.Según nos ha contado Juan Ruiz Naupari, el propósito original de chamanismo era el autoconocimiento y como tal, constituye uno de los caminos más antiguos hacia el despertar del ser humano o la iluminación, como se le llama en otras doctrinas. A éste tipo de chamanismo Juan lo llama chamanismo esencial para diferenciarlo de los propósitos ulteriores que, al paso del tiempo, fueron adquiriendo los herederos de la tradición que se separaron cada vez más del antiguo conocimiento.Entre estos propósitos ulteriores, el más difundido en la actualidad es la sanación, principalmente de síntomas y enfermedades psíquicas y físicas; pero también hay quienes utilizan los llamados "poderes chamánicos" para el ataque y la defensa, o simplemente para ganar dinero propiciando una especie de "chamanismo turístico" que responde a la demanda de "viajes" utilizando las llamadas plantas de poder, como bien adviete Josep Maria Fericgla.Para entrar en contacto con un "chamán auténtico", lo primero es pues, definir qué es lo que queremos para saber qué tipo de chamán nos interesa. Puede ser que únicamente queramos tener una experiencia con una planta sagrada y un "chamán turístico" nos puede facilitar la oportunidad; puede ser que queramos adquirir "poderes" para explorar nuestras capacidades psíquicas y busquemos un "chamán brujo"; puede ser que estemos enfermos y necesitemos un "chamán sanador" que nos ayude a deshacernos de los síntomas que nos aquejan; o quizá estemos listos para entrar en la recta final del viaje de regreso a nuestra esencia y podamos comprometernos con la senda del chamanismo esencial.Por regla general, cuando definimos claramente lo que deseamos y no deseamos nada más, o sea cuando logramos unificar nuestra voluntad en un solo sentido, es cuando encontramos lo que buscamos. Es por esto que en el argot chamánico se dice que "cuando el alumno está listo, aparece el maestro".Siempre vibramos a una frecuencia determinada a la que el Universo responde emparejándonos con aquellas personas, situaciones o cosas cuya frecuencia es similar a la nuestra. Las dudas, los miedos y los objetivos contradictorios alejan de nuestro campo de experiencia aquello que aún no deseamos con nuestra voluntad unificada. Así es que, definir exactamente qué es lo que deseamos es el primer paso para conseguirlo; el segundo es unificar nuestra voluntad; y el tercero, permanecer relajadamente atentos para percibir las señales de su inminente aparición.Esto no necesariamente quiere decir que debamos sentarnos a esperar que el chamán adecuado a nuestros propósitos se materialice delante de nosotros, simplemente quiere decir que nuestras averiguaciones, nuestros intentos y esfuerzos por conseguir lo que buscamos, sólo tendrán éxito cuando nuestra voluntad esté unificada en un único sentido, lo cual nos hace sentir relajados y seguros de que eventualmente lo conseguiremos. La mayoría de las veces este proceso es totalmente inconsciente.Tiempo antes de encontrarme con Juan Ruiz, ya había decidido que el autoconocimiento era lo que más me importaba y ya había dado mis primeros pasos en ese sentido. Un día entrevisté a dos amigos sobre sus experiencias con ayahuasca y poco después, éstos mismos amigos me invitaron a una charla sobre "Cosmología Inca" donde conocí a Juan Ruiz. A partir de entonces comencé a trabajar con él y a recibir sus enseñanzas como parte de mi camino personal que incluye el estudio no sólo del chamanismo esencial, sino de todo lo que Aldous Huxley dio en llamar "filosofía perenne", o sea, todas las fuentes de sabiduría ancestral que nos llevan de regreso al amor, enseñándonos a abrir y mantener abierto el corazón. (Ver más al respecto en la web de Mind-Surf)A continuación encontrarás una síntesis bibliográfica de los autores que he consultado respecto al tema del chamanismo y extractos de las principales ideas de Josep María Fericgla y Juan Ruiz al respecto.
La palabra chamán proviene de un vocablo de origen siberiano shaman que identifica hombre-dios-medicina. El vocablo tungu original xaman contiene la raíz scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, sabedor, que es un sabio". Algunas investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así como "monje budista, asceta". El termino chino intermedio es scha-men. (10)Ese conocimiento o sabiduría que nos refiere la etimología, implica de una manera o de otra, un contacto con el mundo de los "espíritus", contacto que el que chamán utiliza en su propio interés y particularmente para ayudar a otros que sufren, e incluye en su actividad lo que seria propio de un psiquiatra o psicoterapeuta contemporáneo. Especialmente si se considera que "la psicoterapia es un camino para la expansión de la conciencia. Es una actividad en el desarrollo de nuestra vida con la cual nos ayudamos a nosotros mismos y a los otros, para despertar del estupor de la inconsciencia y la ignorancia conociendo quien nosotros somos realmente." (10)Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad.
Según sintetiza Eliade: |  |
En la visión de este investigador pionero, el chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el místico extático, el guía espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento de un nuevo chamán, el inicio de la época de caza, siembra o recolección, el agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espíritus, el combate de una plaga o una epidemia y sin sinnúmero de justificaciones más. Bajo esta óptica, el chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente.
De acuerdo al mismo Eliade, entre las actitudes o paradigmas perceptuales de los chamanes que utilizan plantas o brebajes visionarios se incluyen los siguientes:1) las plantas se consideran sagradas;
2) son utilizadas en ceremonias o rituales específicos que sostienen y renuevan la cosmovisión del grupo cultural;
3) existe un mundo distinto a éste al cual se tiene acceso por medio de las plantas, en ese ámbito secreto de la existencia tienen lugar experiencias provechosas y se adquieren valiosos conocimientos;
4) el empleo de estas sustancias forma parte reconocida de la membresía del grupo, o algún subgrupo significativo;
5) estas plantas pueden ser utilizadas por quienes tienen la habilidad para curar y para producir otras cambios en el mundo ordinario mediante su aplicación. (9)No obstante, en opinión de otro reputado investigador del tema del chamanismo, Michael Harner, "la idea de que todos (o incluso la mayoría) de los chamanes deben usar drogas psicodélicas para viajar es falsa". En un ensayo incluido en la recopilación El viaje del Chamán (19), asegura que las partes del mundo en las que los chamanes usan plantas psicoactivas como herramientas de poder para provocar "el viaje chamánico", en realidad "son mucho menos numerosas de lo que uno pudiera imaginar".
Desde su perspectiva: |  |
Es por ello que para este investigador, el corazón del chamanismo lo constituye el "viaje chamánico" que puede alcanzarse con o sin la utilización de sustancias psicoactivas.
En "Éxtasis y sacrificio", otro de los ensayos contenidos en el citado libro de El viaje del chamán, Rowena Patte asegura que lo que se describe como "viaje chamánico" o "vuelo mágico" es "un viaje del alma a través de la experiencia estática", que puede tener muchos nombres y métodos, "pero en esencia es una apertura hacia la totalidad de los mundos del espíritu, lo humano y la naturaleza":El éxtasis chamánico, al igual que el de ciertas tradiciones religiosas, como el samadhi budista, el fana sufí y el "estado beatífico" cristiano, es un estado de "viaje" o vuelo mágico. En el éxtasis chamánico el énfasis radica en los viajes místicos al mundo superior o inferior, para encontrarse cara a cara con los espíritus, los dioses y los demonios [...] incluye fenómenos clarividentes como voces y visiones, que facilitan la orientación o información para alguna curación, o para el crecimiento espiritual y la solidaridad en la comunidad. (19)
El antropólogo catalán Josep María Fericgla, otro investigador entusiasta del tema, autor de Los chamanismos a revisión (3), asegura que no se puede hablar de chamanismo, sino de chamanismos, ya que los distintos chamanes difieren de la imagen clásica en función de su origen, su inclinación y sus objetivos; además de que en la actualidad se ha desvirtuado su función ancestral y hay toda una serie de impostores respondiendo a las demandas del mercado "new age".
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Desde su punto de vista las prácticas chamánicas clásicas habitualmente actúan como fuente de revelación interior que ofrece alguna respuesta a las grandes incógnitas humanas de tipo ¿para qué existimos?, ¿cuál es el sentido del dolor y el sufrimiento?, ¿hacia dónde me dirijo?, ¿qué hay antes y después de esta forma de vida que nos es dado experimentar? ¿qué soy? ¿quién soy? Dice que estas respuestas, en el contexto del chamanismo clásico, se obtiene por medio de "los estados disociados de la mente", estados generalmente inducidos por el consumo de drogas enteogéas y/o por trances rítmicos o de otro orígen, como las alteraciones en el ritmo respiratorio: "Con ello, pues, el chamanismo se convierte en el primer sistema histórico organizado para buscar el equilibrio psíquico y físico del ser humano." (3)
De acuerdo a esta visión, Fericgla da su propia definición de lo que sería un chamán clásico:En una forma de descripción impresionista, podríamos acordar que el chamán es un individuo visionario e inspirado, entrenado en decodificar su imaginería mental y en entenderla. Esta imaginería mental que el chamán ha cultivado, y cuyos impulsos y pasadizos afirma dominar, le sirve de técnica de profunda revisión personal y como camino para recibir verdades referidas al mundo exterir, que él vive como revelaciones. En nombre propio o en el de la colectividad a la que sirve y con la ayuda de sus espíritus aliados -que a menudos son plantas psicoactivas-, el chamán puede entrar en un profundo estado modificado de su mente sin perder la conciencia despierta de lo que está viviendo. Penetra en lo que me gusta denominar una consciencia dialógica. Durante la disociación mental a la que se somete y controla, su ego visionario establece relaciones con entidades que el chamán vivencia como de carácter inmaterial. Con la ayuda de tales entidades... dice poder -hasta un punto que depende de su capacidad personal- modificar el orden del cosmos invisible de acuerdo a su interés o al de su colectividad. Es habitual que el chamán consuma sustancias enteógenas o mantenga rituales percusivos (principalmente binarios) para inducirse la disociación mental, el trance, que lo caracteriza. (3)
El Dr. Jaques Mabit, un médico de origen francés que dirige una comunidad terapéutica en Perú, Takiwasi, asegura que:Los conceptos de los shamanes pueden ser experimentados por cualquiera y por lo tanto constituyen un cuerpo de conocimiento asequible al estudio científico mediante la auto-experimentación controlada... El entender las prácticas y representaciones del shamanismo pasa en forma obligatoria por un trabajo del propio cuerpo, o sea por una auto-experimentación... El verdadero shamán se inicia mediante técnicas precisas y rigurosas en las cuales se compromete totalmente, utilizando su propio cuerpo como receptor del macrocosmos y de las fuerzas que lo animan y a la vez inductor de una auto-exploración de sus bloqueos personales ligados a su historia personal, sus herencias familiares, culturales, colectivas: en suma del microcosmos del cual es portador... La enseñanza del maestro no se hace a través de las palabras, del discurso: el maestro habla muy poco y sólo controla las experiencias para evitar al aprendiz perderse en los laberintos de su inconsciente o del espacio-tiempo mítico en el cual recién se adentra su discípulo. Por lo tanto, la enseñanza es un auto-descubrimiento conseguido mediante técnicas cuya finalidad es provocar modificaciones de estados mentales que dan al alumno la capacidad de percibir directamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad que generalmente escapan su conciencia ordinaria, cotidiana y "normal", especialmente cuando se trata de personas como yo, que viven en un medio urbano, occidentalizado donde se han perdido los vínculos con la naturaleza... (21)
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Para Poveda, la propia enfermedad es el camino para el conocimiento terapéutico dentro del chamanismo. Dice que cualquier enfermedad y su curación pueden ser entendidas según cuatro momentos:
1) el de la situación previa en la que se daban los antecedentes;
2) el de la aparición y desarrollo del problema;
3) el momento de la crisis; y
4) la recuperación.Por lo que la formación del chamán se entiende mediante el desarrollo paralelo de esos cuatro pasos:En la fase de antecedentes pueden recogerse la aparición de experiencias inusuales o signos físicos extraños que dan singularidad a un individuo. También pueden existir períodos de reflexión solitaria. La búsqueda de respuestas en el aislamiento voluntario, ha sido una de las formas en que los seres humanos han iluminado o reencuadrado sus problemas y han mantenido una sabiduría que va más allá de lo cotidiano. Entre los indígenas de norteamerica es conocida como "vision quest". El planteamiento y desarrollo del problema es entendido como una llamada de los "espíritus", como una vocación especial, que constituiría la segunda fase. Estas podrían ser:a) La llamada de alguna enfermedad. Es evidente que para aprender algo lo mejor es ponerse manos a la obra, practicarlo, vivirlo intensamente o sufrirlo. En este sentido una de las formas primordiales de aprender sobre un problema es haber pasado por él y haberlo superado. En el caso concreto de una enfermedad, haberla sobrepasado con éxito será una de las formas primarias de conocerla y saber como manejarla. Los ex-pacientes dejan de serlo para convertirse en expertos, en fuentes de información sobre un proceso que les ha llevado a formas inhabituales del vivir. El contacto con el dolor y la muerte constituye un modo poderoso de exposición al conocimiento o a la necesidad de saber acerca de situaciones críticas. El chamán ha sido definido también como "el curador herido", en el sentido de que las cicatrices son señales de su transformación en el camino del conocimiento para sanar. El psicoanalista que pasa su propio psicoanálisis antes de empezar a trabajar representa otra manifestación de esta manera de aprender. La persona que forma parte de un grupo de autoayuda, comparte sus experiencias y constituye un ejemplo de ese conocimiento de primera mano puesto al servicio de los otros.b) La llamada chamánica familiar. El hecho de tener modelos cercanos y accesibles a los que imitar facilita cualquier proceso de aprendizaje. La transmisión familiar será otra de las formas elementales de adquisición de conocimientos. El lugar donde habitualmente trabajan los chamanes es de ordinario el lugar donde viven y donde está su familia o su grupo. Es un sistema tradicional para transmitir experiencia, sobre todo en tareas que incluyen especialización artesanal. Esta vocación familiar puede seguir una línea femenina (p.e. vogulos) o masculina (p.e. ostiacos y samoyedos siberianos) (Tondrian, 1964).c) Junto a las anteriores, deben incluirse también otro tipo de llamadas, que se atribuyen genéricamente a los "espíritus". Son señales, con valor profundo para un individuo concreto. Muchas veces esta llamada es sentida viniendo "desde arriba". En el mundo del chamán los cielos y las montañas representan al mundo superior, más intelectual y espiritual. Lo que hay bajo el agua o bajo la tierra representa al mundo inferior, más físico. El mundo medio entre ambos no es solamente el lugar donde se vive, sino también donde se sienten y se dan los estados ordinarios de conciencia. La llamada busca traducirse en hechos concretos capaces de modificar este mundo de lo cotidiano. Esta llamada puede percibirse a través de los sueños, de sucesos extraordinarios o en medio de problemas individuales o grupales que precisan una solución radical. [...] Según los grupos humanos, su evolución a lo largo del tiempo y la reflexión que en ellos se da sobre la enfermedad, el proceso de transformarse en chamán puede presentar diferencias. Estas son siempre más superficiales que profundas, y más bien cuantitativas que cualitativas. (10)Por su parte, Michael Harner también asegura que existen muchas formas de convertirse en chamán:No es cierto, como algunos piensan, que uno deba emular a Carlos Castaneda e ir a formularle preguntas al grurú año tras año, indefinidamente. En realidad, este tipo de aprendizaje es más propio del sacerdocio tribal que del chamanismo puro o clásico.Cuando una persona logra ponerse en contacto con los espíritus, ya no necesita ningún maestro en la realidad ordinaria, ya que los espíritus le facilitan las respuestas. Los auténticos maestros del chamán le instruyen dentro de la realidad no ordinaria. No existe ninguna autoridad superior. (19)
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1) ven el universo como hecho por vibraciones;
2) ven el mundo en términos de mitos y visiones que en un principio parecen contrarias a las leyes de la física;
3) perciben la realidad en un estado de conciencia alterada;
4) utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre la realidad;
5) escogen lo que es físicamente significativo y ven todos los acontecimientos como universalmente comunicados;
6) penetran en mundos paralelos;
7) trabajan con una sensación de gran poder;
8) utilizan el amor y la energía sexual como energía curativa;
9) penetran en el mundo de la muerte para alterar su percepción en este mundo.
La interesante forma narrativa que escogió Alan Wolf para contrastar estas hipótesis con sus experiencias vivenciales fue entretejer tres historias distintas: la trama de una película que vio en Lima basada en las aventuras de dos personajes que toman ayahuasca; su propia historia, la cual describe en función de los lugares a los que fue, lo que vio e hizo en ellos; más el desarrollo de la idea de una nueva física de la conciencia para explicar algunos de los acontecimientos que observó y experimentó.Wolf dice que aunque tal vez se vea en aprietos al sugerirlo, le parece que el mundo occidental "debe empezar a tener un punto de vista más tolerante con respecto a las substancias sagradas y productoras de visiones, en particular cuando dichas substancias se toman bajo la guía de un chamán; una persona con conocimiento sobre el mundo de las plantas." (12)Anticipándose a sus posibles críticos, Wolf advierte que no puede "siquiera concebir la ingestión de las plantas como algo recreativo", ya que desde su perspectiva sería peligroso hacerlo. Sin embargo cree que la ayahuasca puede ser utilizada por la profesión médica, "con la participación de Ayahuasqueros", para sanar muchas enfermedades mentales/corporales graves: "Mis pensamientos se dirigen al gran número de adictos a las drogas de nuestras sociedades modernas. Creo que un programa controlado de viajes con ayahuasca para los adictos a las drogas podría llevar a la cura de la adicción a éstas. Creo también que la ayahuasca puede ser útil para curar la depresión. Pienso en especial en la recuperación de muchos veteranos de la guerra de Viet Nam, a los que entiendo, sufren graves tensiones mentales". (12)Este físico galardonado con el American Book Award por su obra Talking the Quantum Leap encuentra que "el estado chamánico de conciencia, tal como lo ponen a nuestro alcance la ayahuasca u otros medios de inducir una conciencia chamánica, permite a la persona verse a sí misma bajo una luz mítica. Dicha visión proporciona un sentido de la compasión, una conexión con toda la vida; una nueva razón de existir." (12)
Pachita fue una de las más grandes chamanas de México. De pequeña fue abandonada por sus padres y adoptada por un negro africano llamado Charles. Durante 14 años Charles cuidó de Pachita y la enseñó a ver las estrellas y a curar. Después, Bárbara Guerrero, "Pachita", luchó al lado del general Francisco Villa durante la revolución Mexicana, fue cabaretera, venderoda de billetes de lotería y cantante en camiones de paso... Tantas experiencais la conectaron con lo que trascendía de todas ellas. De alguna manera, Pachita había logrado dejar atrás muchas ilusiones y eso la colocaba en un punto de contacto íntimo con la Realidad no ordinaria, desde donde ella actuaba.En su libro Pachita (15), el desaparecido investigador mexicano Jacobo Grinberg-Zylberbaum describe las experiencias que tuvo la oportunidad de vivir al lado de esta extraordinaria mujer cuyo único motivo para vivir era ayudar a su prójimo. Pachita poseía un control extraordinario sobre la materia y la energía. Era capaz de realizar operaciones quirúrgicas tales como transplantes de órganos en las cuales objetos y órganos biológicos se materializaban y desmaterializaban aparentemente de la nada.Pachita decía que el Hermano Cuahutémoc, el espíritu del último emperador azteca, actuaba a través de su cuerpo realizando su trabajo cuando ella entraba en trance transformando su personalidad y efectuando las prodigiosas operaciones que se describen con lujo de detalles en el mencionado libro. Jacobo Grinberg-Zylberbaum estudió personalmente con diversos chamanes mexicanos, además de la famosa Pachita y a raíz de este contacto escribió una serie de seis libros llamada Los Chamanes de México, y publicó también diversos libros teóricos acerca del estudio de la conciencia en los que fue desarrollando la Teoría Sintérgica como un intento para explicar científicamente el poder y la actuación de los chamanes. En el libro dedicado a Pachita, este prolífico y enigmático autor (de quien se dice que "desapareció" misteriosamente del plano físico hace algunos años), desarrolló una teoría acerca de la estructura del espacio para explicar las habilidades de Pachita y otros chamanes utilizando conceptos de la física cuántica:El concepto de la lattice considera que la estructura fundamental del espacio es una red o matriz energética hipercompleja de absoluta coherencia y total simetría. A esta red se le denomina lattice y se considera que en su estado fundamental contribuye al espacio mismo omniabarcante y penetrado de todo lo conocido.La lattice permanece totalmente invisible hasta que alguna de sus porciones (por cualquier causa) altera su estado de coherencia. Una partícula elemental es precisamente una desorganización elemental de la lattice en cualquiera de sus localizaciones. Cualquier átomo o compuesto químico es una particular conformación estructural de la lattice con respecto a su estado fundamental de máxima coherencia.La concepción de lattice surgió de los estudios de cristolografía, porque la estructura de cualquier cristal es una lattice de alta coherencia que se asemeja a la lattice del espacio.A partir de Eisntein, el concepto de espacio ha sido inseparable del tiempo, por lo que la consideración de la lattice del espacio tiempo se refiere a ambos unificándolos. Si la lattice desapareciera, el espaio y el tiempo harían lo mismo.Cualquier objeto "material" es en realidad una organización irrepetible de la estructura de la lattice. En su estado fundamental de total coherencia, fuera de la misma lattice no existen ni objetos ni alteraciones temporales. Es únicamente cuando la lattice cambia su estructura fundamental que el tiempo transcurre y los objetos aparecen.[...] el nivel de conciencia de Pachita era extraordinariamente diferenciado. Durante las operaciones que realizaba ella era capaz de materializar y desmaterializar objetos, órganos y tejidos. El manejo de las estructuras orgánicas, le permitía realizar transplantes de órganos a voluntad, curaciones de todo tipo y diagnósticos a distancia con un poder y exactitud colosales. [...]Todos estos portentos pueden ser explicados si se acepta la posibilidad de que las modificaciones de la lattice producidas por el campo neuronal de Pachita eran capaces de modificar sustancialmente aquélla produciendo conformaciones similares a la de los objetos (en caso de las materializaciones) o retornos a la estructura de la lattice de los objetos (en el caso de las desmaterializaciones).Pachita poseía un control único sobre su campo neuronal transformánsolo y modificando con él a la estructura de la lattice. Aunque sus efectos parecían ser milagrosos se basan, de acuerdo con esta hipótesis, en el mismo mecanismo que todos utilizamos para crear nuestras imágenes o nuestros pensamientos. (15)(Ver más al respecto en el apartado dedicado a La Teoría Sintérgica)
Juan Ruiz Naupari, es un chamán y psicólogo transpersonal peruano que actualmente trabaja en colaboración con Stanislav Grof (Ver más acerca del él en Entrevista con Juan Ruiz).
Ruiz Naupari coincide plenamente con la visión de Fericgla acerca de los chamanismos. Para él la verdadera esencia del chamanismo en sus orígenes fue el autodescubrimiento y no la brujería o la simple sanación de síntomas físicos sin atender al origen espiritual de la enfermedad que es la desconexión del hombre con Dios. |  |
Para este chamán, "Las plantas tienen un espíritu y sus espíritus son inteligentes y tienen una gran misión y es la de ayudar... las llamadas plantas de poder o plantas Maestras, que en el desarrollo de la evolución, son plantas más evolucionadas, son grandes adiestradoras o adiestradores de lo que es la mente y la conexión con el espíritu."
A continuación presento una síntesis de una charla pronunciada por Juan Ruiz Naupari acerca de los distintos chamanismos y la cosmovisión andina en torno al chamanismo esencial:
El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está desprovisto de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad.
En el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que el hombre, de acuerdo a la concepción andina, tiene tres niveles, para poder tener la oportunidad de descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan Pacha o un mundo espiritual; el segundo nivel o Kay Pacha, el mundo del aquí y ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un tercer nivel, el Uku Pacha, que es el nivel denso, el nivel del ego. Entender y conocer esto es muy importante en la visión chamánica. El chamán sabe que existen esos tres mundos, externamente y también internamente.
El chamán moderno, se quedo en el mundo del Kay Pacha, es decir, el mundo del aquí y del ahora, de los problemas cotidianos y de los problemas físicos, pero no aborda el tema de fondo. Se quedó en el Kay Pacha. Tampoco tiene un gran conocimiento de lo que es el mundo del Hanan Pacha o mundo espiritual... Cuando uno entra a estudiar y a trabajar con el chamanismo, esto nos da una visión que nos permite el conocimiento de otro tipo de energía. Percibir el aura, por ejemplo, ya no es una cuestión extraordinaria sino más bien ordinaria cuando se está trabajando con el chamanismo. Ocurre como con la sociedad tibetana donde se habla tranquila y alegremente sobre cuestiones de reencarnación. Es algo cultural. Y en chamanismo también es algo cultural hablar de las energías. Las energías que curan, las energías que enferman. Pero otra cosa distinta dentro de lo que es el contexto chamánico es el Espíritu y los diferentes niveles espirituales. Otra cosa también es el abordaje que se hace a los diferentes elementos o departamentos de nuestro subconsciente para descubrir al ego. Entonces esto es lo que ya no existe en el chamanismo moderno, ya no existe la parte superior de la espiritualidad...
Algo sucedió en las esferas chamánicas y ese algo fue precisamente que abandonaron el autodescubrimiento, abandonaron el trabajo psicológico y espiritual, porque el trabajo psicológico y espiritual requieren de un esfuerzo. Y para lanzarnos a la búsqueda del autodescubrimiento y a tocar otras esferas espirituales, necesitamos energía y si no tenemos energía, no tenemos esa pasión con la cual investigar y hacernos acreedores de esos misterios que están en el Universo.
El chamanismo esencial va mucho mas allá de lo que es una acción de sanar, de curar el cuerpo físico. Podría decir sin temor a equivocarme, por ejemplo, que el príncipe Gautama Sakyamuni, el Buda, era un chamán. Su labor la enfocó realmente a lo que es el autodescubrimiento. El propio Jesús, el Cristo, su actitud, su trabajo, era eminentemente chamánico. El trabajo, la obra que le enseña Krishna a Arjuna es chamánico también. El trabajo del propio Krishnamurti, también es un trabajo chamánico en el sentido de que es un camino que nos permite lo que es el autodescubrimiento.
Lo que quiero dejar bien asentado es que hubo un chamanismo de un alto nivel y que estaba basado fundamentalmente en el autodescubrimiento, más allá de esas acciones de magia o de brujería o de hechicería que se practican comúnmente hoy día y que nada tienen que ver con lo que fue el chamanismo esencial o aristocrático que existió en las épocas antiguas en todos los confines del planeta Tierra.Fuente: http://www.mind-surf.net/forochaman/chamanismo.htm
miércoles, 15 de septiembre de 2010
TETRAGRAMATÓN
Pentagrama o Tetragramaton, significa la dominación del espíritu humano sobre la naturaleza. Con este símbolo mágico podemos mandar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, aire, agua y tierra, Ante este símbolo tiemblan los demonios. Es un talismán de protección total.
Antiguas costumbres colocan el talismán en la entrada de logias y centros de estudios esotéricos para abrir el entendimiento de lo oculto, atrayendo la bendición de los seres de luz (Angeles).
DESCRIPCION: La estrella flamígera es el hombre, representando al microcosmos. El vértice superior es la cabeza, los laterales son los brazos, los vértices inferiores son las piernas. Es el hombre dominando los cuatro elementos y los seres que viven en ellos: las Salamandras del fuego, los Gnomos de la tierra; los Sísifos del aire y las Ondinas y Nereidas del agua. El Pentagrama está situado dentro de un cuadro y de un triángulo que también encierra un círculo. Es el símbolo perfecto.
A) El círculo es el espíritu universal. B) El triángulo es la Trinidad. C) El cuadro son los elementos C) El Pentagrama es el hombre. La palabra TE TRA GRA MA TON que rodea la estrella es el nombre de la Divinidad. El nombre sagrado, oculto y que no debe pronunciarse de Dios, que en hebreo tiene las letras IOD HE VAU HE. Los números 1 y 2 a la izquierda sobre el TE significan la Divinidad masculina (Cruz) y la Divinidad femenina (el Verbo). Los números 1, 2 y 3 sobre las letras TRA significan la cruz (padre), el fuego (madre) y el alma (hijo).
Arriba están los ojos del espíritu y el signo de Júpiter, padre de todos los dioses. En los brazos de la estrella está Marte, símbolo de la fuerza. En el centro están el Caduceo de Mercurio que representa la espina dorsal y los signos de Venus y Mercurio. Las dos alas significan el ascenso del fuego sagrado por la espina dorsal abriendo las siete Iglesias del Apocalipsis de San Juan (los siete chacras).
Los símbolos unidos de Mercurio y Venus son lo masculino y femenino del ser humano. Aclara que el hombre debe aprender del sentir y pensar de la mujer y la mujer como hombre sin alterar su esencia. A los lados del Caduceo están el padre Sol que engendra y la madre Luna, que es fértil.. A los pies del Pentagrama está el signo de Saturno, el tiempo creado por el hombre.
En la parte superior, escritos en hebreo, están los nombres de Adán y Eva, pilares de la humanidad. Los ojos debajo de Júpiter son los de Dios, siempre presente. La copa contiene la luz que nutre la inteligencia. El cetro es el bastón de los patriarcas o vara de Moisés que debe ser levantada a través de la trasmutación de la energía crística. La espada simboliza al guardián del paraíso. La llave y el sello de Salomón abren la clarividencia y protegen contra todo mal.
El Pentagrama o estrella flamígera puede consagrarse y personalizarse recitando este poderoso mantram: KLIM - KRISNAYA - GOVINDAYA - COPIJANA - VALLABAYA - SWAHA. Al pronunciar “KLIM” se activa un flujo de energía crística que desciende instantáneamente del mundo del Logos Solar, para protegernos y abrir una puerta hacia abajo. “KRISNAYA, GOVINDAYA, COPIJAMA” infunden la energía crística en quienes las recitan.
“VALLABAYA, SWAHA” permiten defenderse del mal.
Antiguas costumbres colocan el talismán en la entrada de logias y centros de estudios esotéricos para abrir el entendimiento de lo oculto, atrayendo la bendición de los seres de luz (Angeles).
DESCRIPCION: La estrella flamígera es el hombre, representando al microcosmos. El vértice superior es la cabeza, los laterales son los brazos, los vértices inferiores son las piernas. Es el hombre dominando los cuatro elementos y los seres que viven en ellos: las Salamandras del fuego, los Gnomos de la tierra; los Sísifos del aire y las Ondinas y Nereidas del agua. El Pentagrama está situado dentro de un cuadro y de un triángulo que también encierra un círculo. Es el símbolo perfecto.
A) El círculo es el espíritu universal. B) El triángulo es la Trinidad. C) El cuadro son los elementos C) El Pentagrama es el hombre. La palabra TE TRA GRA MA TON que rodea la estrella es el nombre de la Divinidad. El nombre sagrado, oculto y que no debe pronunciarse de Dios, que en hebreo tiene las letras IOD HE VAU HE. Los números 1 y 2 a la izquierda sobre el TE significan la Divinidad masculina (Cruz) y la Divinidad femenina (el Verbo). Los números 1, 2 y 3 sobre las letras TRA significan la cruz (padre), el fuego (madre) y el alma (hijo).
Arriba están los ojos del espíritu y el signo de Júpiter, padre de todos los dioses. En los brazos de la estrella está Marte, símbolo de la fuerza. En el centro están el Caduceo de Mercurio que representa la espina dorsal y los signos de Venus y Mercurio. Las dos alas significan el ascenso del fuego sagrado por la espina dorsal abriendo las siete Iglesias del Apocalipsis de San Juan (los siete chacras).
Los símbolos unidos de Mercurio y Venus son lo masculino y femenino del ser humano. Aclara que el hombre debe aprender del sentir y pensar de la mujer y la mujer como hombre sin alterar su esencia. A los lados del Caduceo están el padre Sol que engendra y la madre Luna, que es fértil.. A los pies del Pentagrama está el signo de Saturno, el tiempo creado por el hombre.
En la parte superior, escritos en hebreo, están los nombres de Adán y Eva, pilares de la humanidad. Los ojos debajo de Júpiter son los de Dios, siempre presente. La copa contiene la luz que nutre la inteligencia. El cetro es el bastón de los patriarcas o vara de Moisés que debe ser levantada a través de la trasmutación de la energía crística. La espada simboliza al guardián del paraíso. La llave y el sello de Salomón abren la clarividencia y protegen contra todo mal.
El Pentagrama o estrella flamígera puede consagrarse y personalizarse recitando este poderoso mantram: KLIM - KRISNAYA - GOVINDAYA - COPIJANA - VALLABAYA - SWAHA. Al pronunciar “KLIM” se activa un flujo de energía crística que desciende instantáneamente del mundo del Logos Solar, para protegernos y abrir una puerta hacia abajo. “KRISNAYA, GOVINDAYA, COPIJAMA” infunden la energía crística en quienes las recitan.
“VALLABAYA, SWAHA” permiten defenderse del mal.
lunes, 13 de septiembre de 2010
domingo, 12 de septiembre de 2010
Medición de Chakras con Péndulo
Péndulo en madera de haya para la medición de los chakras realizado según las recomendaciones de la reputada sanadora Barbara Brennan, autora de los bestsellers 'Manos que curan' y 'Hágase la luz'.
Según Brennan "Es importante abrir los chakras y aumentar nuestro flujo energético, ya que cuanta más energía dejemos fluir más sanos nos encontraremos. La enfermedad del sistema la provoca un desequilibrio de energía o un bloqueo del flujo energético. Dicho de otro modo, la falta de flujo en el sistema energético humano conduce indefectiblemente a la enfermedad, además de deformar nuestras percepciones y embotar nuestras sensaciones, interfiriendo así en una experiencia serena de vida plena... Como los chakras sirven para vitalizar el cuerpo, se encuentran directamente relacionados con cualquier patología de éste."
Para medir un chakra situar el péndulo encima del mismo estando la persona recostada boca arriba. El péndulo comienza a girar cuando detecta el vórtice del chakra. Si el péndulo gira hacia la derecha (en el sentido de las agujas del reloj) significa que el chakra está abierto, y si gira en sentido inverso indica que está cerrado a las energías que llegan. Cuando un chakra está cerrado significa que no puede captar la energía exterior, lo que impedirá al cuerpo gozar de un estado saludable.
Cuando menor sea la apertura del chakra menor será el movimiento de amplitud del giro del péndulo. A veces el péndulo se mueve horizontalmente lo que indica fuertes bloqueos del flujo energético. Movimientos elípticos también indican desequilibrios del flujo energético del cuerpo.
Barbara Brennan observó que la mayoría de las personas tienen tres o cuatro chakras que giran en sentido contrario a las agujas del reloj en un momento determinado.
La velocidad del movimiento del péndulo nos da información sobre la cantidad de energía que está procesando un chakra. No es bueno que sea muy lenta, pero tampoco muy rápida, ya que el chakra estaría sobreexcitado.
Los péndulos en madera resultan más suaves para la medición de chakras, al ser éstos puntos muy sensibles. Mucha gente experimenta molestias cuando se realizan mediciones en los vórtices energéticos con péndulos metálicos.
También es posible testar la cualidad ying o yang de cada chakra.
Según Brennan "Es importante abrir los chakras y aumentar nuestro flujo energético, ya que cuanta más energía dejemos fluir más sanos nos encontraremos. La enfermedad del sistema la provoca un desequilibrio de energía o un bloqueo del flujo energético. Dicho de otro modo, la falta de flujo en el sistema energético humano conduce indefectiblemente a la enfermedad, además de deformar nuestras percepciones y embotar nuestras sensaciones, interfiriendo así en una experiencia serena de vida plena... Como los chakras sirven para vitalizar el cuerpo, se encuentran directamente relacionados con cualquier patología de éste."
Para medir un chakra situar el péndulo encima del mismo estando la persona recostada boca arriba. El péndulo comienza a girar cuando detecta el vórtice del chakra. Si el péndulo gira hacia la derecha (en el sentido de las agujas del reloj) significa que el chakra está abierto, y si gira en sentido inverso indica que está cerrado a las energías que llegan. Cuando un chakra está cerrado significa que no puede captar la energía exterior, lo que impedirá al cuerpo gozar de un estado saludable.
Cuando menor sea la apertura del chakra menor será el movimiento de amplitud del giro del péndulo. A veces el péndulo se mueve horizontalmente lo que indica fuertes bloqueos del flujo energético. Movimientos elípticos también indican desequilibrios del flujo energético del cuerpo.
Barbara Brennan observó que la mayoría de las personas tienen tres o cuatro chakras que giran en sentido contrario a las agujas del reloj en un momento determinado.
La velocidad del movimiento del péndulo nos da información sobre la cantidad de energía que está procesando un chakra. No es bueno que sea muy lenta, pero tampoco muy rápida, ya que el chakra estaría sobreexcitado.
Los péndulos en madera resultan más suaves para la medición de chakras, al ser éstos puntos muy sensibles. Mucha gente experimenta molestias cuando se realizan mediciones en los vórtices energéticos con péndulos metálicos.
También es posible testar la cualidad ying o yang de cada chakra.
viernes, 10 de septiembre de 2010
EL PÉNDULO
El éxito del funcionamiento del péndulo, como grado de captación de estas impresiones, depende del grado de desarrollo de las facultades receptivas del operador orientadas hacia loscampos de ondas indicadas. Así pues, podríamos definir el movimiento del péndulo como lamanifestación visible de nuestra conexión con la Conciencia Colectiva, pues nuestrocuerpo está dotado de sentidos hipersensibles capaces de recibir informaciones procedentes delos planos sutiles.
Según Richard Gerber: “La reacción mecánica del péndulo, al igual que con los aparatos de radiestesia, depende de la expresión nerviosa del subconsciente inducida por la percepciónpsíquica” ... “Cuando se emplea el péndulo, el medio de expresión son minúsculas reaccionesinconscientes de las fibras musculares; se utilizan variaciones eléctricas inducidas en el sistema nervioso del cuerpo físico, para la traducción de los datos psíquicos inconscientes en información utilizable para un diagnóstico”. Así, el movimiento del péndulo no es más que el aspecto visible de nuestra capacidad psíquica de captar vibraciones para transformarlas en reacciones musculares.
El uso que podemos dar al trabajar con péndulos es muy variado, desde la localización de personas y objetos, hasta la sanación de partes de nuestro ser físico, mental, emocional o espiritual, como sería el equilibrio de Chakras con repercusión en todo nuestro Ser. Pero lo más importante es que es un fantástico instrumento para favorecer la toma de consciencia y el desarrollo de sentidos sutiles, como la intuición.
Este método radiestésico permite la detección de anomalías energéticas que posteriormente pueden acabar en enfermedades. El péndulo nos ayuda para obtener determinadas respuestasrelacionadas con la sanación; igualmente nos permite alinear partes de nuestro Ser.
A pesar de que los péndulos pueden ser de cualquier material (se calcula que existen más de4.000 modelos), la experiencia ha demostrado que dentro de la categoría de péndulos de cuarzo algunos cristales son mejores que otros para algunos fines.
Cuarzo ... Para cualquier uso(*)
. Conocimiento general.
Rubí ... Cuestiones del Plano Físico. Salud.
Amatista ... Cuestiones del Plano Espiritual. Creatividad.
Turmalina ... Cuestiones del Plano Astral. Emociones.
Fluorita ... Cuestiones del Plano Etérico. Alma.
Los péndulos pueden ser huecos para colocar “testigos” en su interior y se usan con fines radiestésicos. Dentro de la gran variedad de péndulos están aquellos que actúan como “Ondas de Forma”, y entre estos se encuentran los péndulos de madera hebreos, los egipcios, etc., empleados principalmente en Radiestesia.
Prácticamente todos funcionan de modo idéntico siempre y cuando el cuerpo del péndulo tenga una rotación simétrica y se emplee correctamente. Pero el péndulo de cristal de cuarzo transparente (Hialino) tiene la cualidad de la «resonancia» por la cual se consigue que vibre en la misma frecuencia del órgano a sanar o del objeto a localizar.
Según Richard Gerber: “La reacción mecánica del péndulo, al igual que con los aparatos de radiestesia, depende de la expresión nerviosa del subconsciente inducida por la percepciónpsíquica” ... “Cuando se emplea el péndulo, el medio de expresión son minúsculas reaccionesinconscientes de las fibras musculares; se utilizan variaciones eléctricas inducidas en el sistema nervioso del cuerpo físico, para la traducción de los datos psíquicos inconscientes en información utilizable para un diagnóstico”. Así, el movimiento del péndulo no es más que el aspecto visible de nuestra capacidad psíquica de captar vibraciones para transformarlas en reacciones musculares.
El uso que podemos dar al trabajar con péndulos es muy variado, desde la localización de personas y objetos, hasta la sanación de partes de nuestro ser físico, mental, emocional o espiritual, como sería el equilibrio de Chakras con repercusión en todo nuestro Ser. Pero lo más importante es que es un fantástico instrumento para favorecer la toma de consciencia y el desarrollo de sentidos sutiles, como la intuición.
Este método radiestésico permite la detección de anomalías energéticas que posteriormente pueden acabar en enfermedades. El péndulo nos ayuda para obtener determinadas respuestasrelacionadas con la sanación; igualmente nos permite alinear partes de nuestro Ser.
A pesar de que los péndulos pueden ser de cualquier material (se calcula que existen más de4.000 modelos), la experiencia ha demostrado que dentro de la categoría de péndulos de cuarzo algunos cristales son mejores que otros para algunos fines.
Cuarzo ... Para cualquier uso(*)
. Conocimiento general.
Rubí ... Cuestiones del Plano Físico. Salud.
Amatista ... Cuestiones del Plano Espiritual. Creatividad.
Turmalina ... Cuestiones del Plano Astral. Emociones.
Fluorita ... Cuestiones del Plano Etérico. Alma.
Los péndulos pueden ser huecos para colocar “testigos” en su interior y se usan con fines radiestésicos. Dentro de la gran variedad de péndulos están aquellos que actúan como “Ondas de Forma”, y entre estos se encuentran los péndulos de madera hebreos, los egipcios, etc., empleados principalmente en Radiestesia.
Prácticamente todos funcionan de modo idéntico siempre y cuando el cuerpo del péndulo tenga una rotación simétrica y se emplee correctamente. Pero el péndulo de cristal de cuarzo transparente (Hialino) tiene la cualidad de la «resonancia» por la cual se consigue que vibre en la misma frecuencia del órgano a sanar o del objeto a localizar.
domingo, 5 de septiembre de 2010
Significado del cuerpo en el Tarot
Una parte muy esencial de la lectura, es leer el lenguaje corporal de la persona de la carta del tarot. En el Tarot clásico por lo general sólo los Arcanos Mayores y las cartas de la corte muestran personas.
El cuerpo en su conjunto expresa el tipo de acción y cómo se ejercerá; si el personaje está de pie, nos indicará la posibilidad de una acción que se ejerce enérgicamente, y puede expresarse como energía, mando o actividad; si el personaje está sentado, indica pasividad, inercia, resistencia o meditación.
La orientación también es importante, aun cuando debemos ser muy cuidadosos y sólo tenerla en cuenta cuando sus indicaciones confirman o completan otros datos, pues suelen existir dos versiones de la mayoría de los Tarots, una orientada a la derecha y otra a la izquierda, si bienl a norma es atenerse al clásico Tarot de Marsella.
Cuando la figura está de frente indica acción directa; girada hacia la derecha del espectador, transición, renovación o acciones sucesivas; girada hacia la izquierda, meditación o reflexión. Si el cuerpo está orientado en una dirección y algún miembro (en especial la cabeza) en otro, se analizará cada parte por separado.
La cabeza
Expresa mentalidad y voluntad, que se manifestarán en forma muy diversa según esté cubierta o descubierta, indicando aquello que la cubre el objetivo de dicha voluntad o mando, o las fuerzas que actúan sobre la misma mediatizándola.
Cuando está descubierta los objetivos suelen ser menos materiales o hallarse menos mediatizados, expresando los cabellos la irradiación de la mente y la voluntad, cuya fuerza y calidad dependerá de su aspecto y color. Así, despeinados indican gran fuerza de voluntad y poderosa irradiación, mientras que recogidos expresan una voluntad controlada. Y lo mismo expresa la barba, pero de una forma más particularizada.
El cuerpo
Representa lo anímico, el conjunto de la personalidad, siendo el pecho la parte espiritual y el vientre la material e instintiva, y cuando existe un cinto, refleja un dominio sobre estas últimas tendencias.
El cuerpo en sí mismo, con sus necesidades, sus ambiciones, sus ganas de vivir y tomar posición terrenal y material de su poder
El cuello
Es el lazo de unión entre la personalidad y la mentalidad, y la proporción descubierta del mismo indicará el grado de independencia de la persona, pues de estar totalmente cubierto, el objeto o la prenda en cuestión y su color nos indicarán las diferencias o relaciones existentes entre ambas partes que suponen un freno a dicha independencia.
Los brazos
Y más especialmente las manos, son los encargados de llevar a cabo los mandatos de la mente y la personalidad, siendo el derecho quien transmite las decisiones, esperanzas y acciones de cuanto tenga su origen en el psiquismo de la persona. El brazo elevado debe interpretarse como una relación con lo alto, o una captación de fuerzas en el mismo sentido, mientras que el brazo dirigido hacia el suelo tanto puede indicar algún impedimento para la acción como el que la misma ya ha tenido efecto, y de existir algún contacto con el suelo, directo o indirecto, puede denotar la existencia de una captación de energía terrestre. Apoyados sobre la cintura indican la relación entre lo físico, lo mental y lo anímico.
Las piernas
Indican el apoyo necesario para la acción, y su posición indicará si se lleva a efecto o no; así, ambas apoyadas en el suelo indican un sólido apoyo para la acción, mientras que si algún pie está alzado, ésta ya se ha iniciado o al menos se ha decidido iniciarla; de estar cruzadas es que nos hallamos en una situación de espera.
El cuerpo en su conjunto expresa el tipo de acción y cómo se ejercerá; si el personaje está de pie, nos indicará la posibilidad de una acción que se ejerce enérgicamente, y puede expresarse como energía, mando o actividad; si el personaje está sentado, indica pasividad, inercia, resistencia o meditación.
La orientación también es importante, aun cuando debemos ser muy cuidadosos y sólo tenerla en cuenta cuando sus indicaciones confirman o completan otros datos, pues suelen existir dos versiones de la mayoría de los Tarots, una orientada a la derecha y otra a la izquierda, si bienl a norma es atenerse al clásico Tarot de Marsella.
Cuando la figura está de frente indica acción directa; girada hacia la derecha del espectador, transición, renovación o acciones sucesivas; girada hacia la izquierda, meditación o reflexión. Si el cuerpo está orientado en una dirección y algún miembro (en especial la cabeza) en otro, se analizará cada parte por separado.
La cabeza
Expresa mentalidad y voluntad, que se manifestarán en forma muy diversa según esté cubierta o descubierta, indicando aquello que la cubre el objetivo de dicha voluntad o mando, o las fuerzas que actúan sobre la misma mediatizándola.Cuando está descubierta los objetivos suelen ser menos materiales o hallarse menos mediatizados, expresando los cabellos la irradiación de la mente y la voluntad, cuya fuerza y calidad dependerá de su aspecto y color. Así, despeinados indican gran fuerza de voluntad y poderosa irradiación, mientras que recogidos expresan una voluntad controlada. Y lo mismo expresa la barba, pero de una forma más particularizada.
El cuerpo
Representa lo anímico, el conjunto de la personalidad, siendo el pecho la parte espiritual y el vientre la material e instintiva, y cuando existe un cinto, refleja un dominio sobre estas últimas tendencias.El cuerpo en sí mismo, con sus necesidades, sus ambiciones, sus ganas de vivir y tomar posición terrenal y material de su poder
El cuello
Es el lazo de unión entre la personalidad y la mentalidad, y la proporción descubierta del mismo indicará el grado de independencia de la persona, pues de estar totalmente cubierto, el objeto o la prenda en cuestión y su color nos indicarán las diferencias o relaciones existentes entre ambas partes que suponen un freno a dicha independencia.Los brazos
Y más especialmente las manos, son los encargados de llevar a cabo los mandatos de la mente y la personalidad, siendo el derecho quien transmite las decisiones, esperanzas y acciones de cuanto tenga su origen en el psiquismo de la persona. El brazo elevado debe interpretarse como una relación con lo alto, o una captación de fuerzas en el mismo sentido, mientras que el brazo dirigido hacia el suelo tanto puede indicar algún impedimento para la acción como el que la misma ya ha tenido efecto, y de existir algún contacto con el suelo, directo o indirecto, puede denotar la existencia de una captación de energía terrestre. Apoyados sobre la cintura indican la relación entre lo físico, lo mental y lo anímico.Las piernas
Indican el apoyo necesario para la acción, y su posición indicará si se lleva a efecto o no; así, ambas apoyadas en el suelo indican un sólido apoyo para la acción, mientras que si algún pie está alzado, ésta ya se ha iniciado o al menos se ha decidido iniciarla; de estar cruzadas es que nos hallamos en una situación de espera.
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