Dia de Pachamama - Celebración para todos - =)

Hoy 1º de Agosto celebramos el Día de Pachamama (Madre Tierra). Si queres hacerlo en tu casa te damos una ayudita.
1.- Consigue una maceta mediana con tierra
2.- Haz un pozo en el centro de la misma (Pide permiso para realizarlo)
3.- Eleva tu canto a la Madre Tierra para despertarla
4.- Entregale tu ofrenda de alimento y bebida (colócala en el pozo de la maceta) y mientras lo haces Di "Cusiyá Pachamama, Cusiyá" (Ayúdanos Pachamama, Ayúdanos)
5.- Agradece a la Madre Tierra por las bendiciones recibidas
6.- Tapa el hueco de las ofrendas y cúbrelo con piedras redondas.
7.- Conserva la maceta en tu vivienda para que Pachamama este siempre presente.
Observacion: puedes cantar y danzar si asi lo deseas. Tambien puedes hacer sonar maracas y tambores. Hazlo sólo o con quienes compartas la vivienda.
Bendiciones =)

Día de la Pachamama

1º de Agosto: Día de la Pachamama
Cusiyá, Pachamama, Cusiyá
(Ayúdanos, Pachamama, ayúdanos)
analiabernardo@yahoo.com
Para los aborígenes de los Andes la Pachamama es la primordial Diosa de la Vida, la fertilidad de la tierra, las semillas y los frutos, las estaciones, los tejidos, los metales, la cerámica, el chamanismo y la sanación. Pachamama es la deidad Creadora por excelencia y su culto expresa la vivencia espiritual
con lo Sagrado Femenino encarnado en la naturaleza, las mujeres y en la comunidad con un profundo sentido ético, ecológico y de sabiduría.
El 1º de Agosto, una de las ocho fiestas religiosas del calendario andino, se la venera de una manera muy especial con una ofrenda de comida y bebida al interior de su cuerpo. Dentro de la cosmovisión
sagrada de Pachamama todas las personas son hijas e hijos de esta Madre Común y están hermanadas entre sí.
Esta hermandad hace que todos tengan derecho y acceso a la tierra y a sus frutos, a sus energías creativas y sanadoras. En este sentido, Pachamama no acepta que unos pocos posean la tierra, el trabajo agrícola y sus frutos mientras que otros pasan hambre y enfermedad
En los pueblos andinos esta cosmovisión fue llevada a la práctica a través de la propiedad y el trabajo
comunitario de la tierra.
Así, el culto a esta Diosa andina inspiró una visión ética y de justicia social integrada a lo sagrado.
También ecológica porque en la espiritualidad de la Pachamama las plantas y animales, los ríos y las montañas forman parte de su familia y las todas las especies vivientes tienen derecho a sus propios habitat, recursos y ecosistemas en el cuerpo de la Pachamama.
El ritual del 1º de Agosto ha sido celebrado durante siglos por aymaras, quichuas, kollas y criollos.
Actualmente, las mujeres que practicamos la Espiritualidad de la Diosa celebramos esta fiesta como una manera de vincularnos y desarrollar esta espiritualidad femenina arraigada a la naturaleza, muy similar al culto de otras diosas agrícolas y de la tierra como Deméter y Ceres, por ejemplo, a las que estamos trayendo a a nuestras vidas con una perspectiva de género.
Esta fiesta se celebra después del Año Nuevo aborigen del solsticio de Invierno (21 de junio) y antes del resurgir de las flores y de las fertilizantes lluvias del equinoccio de Primavera. La celebración marca el retorno de la Pachamama desde las profundidades a donde se ha replegado durante su descanso invernal para mantaner la vida desde las raíces. Por eso, el ritual y la ofrenda tienen la intención de despertar a Pachamama, llamarla e invitarla a beber y comer para que vuelva a manifestar su fertilidad y poder. Este ritual se realiza antes de comenzar a trabajar la tierra y a sembrar (en el hemisferio norte corresponde a la tradición pagana de La Candelaria el 2 de febrero). Todas las mujeres y los varones que se conecten con esta sacralidad de la Pachamama pueden celebrarla con sus parejas, familias, grupos o solas en algún lugar en contacto con la tierra (el patio de la casa, en un parque o fuera de la ciudad) siguiendo los pasos de la ceremonia aborigen:
1) La comunidad, familia o grupo se reúne en círculo
para expresar esta igualdad y hermandad ante la
Pachamama. Si una hace el ritual sola es bueno marcar
el círculo con una rama o piedras. El centro del
círculo representa a la Diosa. De esta forma se
expresa esa igualdad y hermandad; todos están a la
misma distancia de ese centro sagrado y pueden acceder
a él.
2) En el centro se abre un pozo con mucho respeto
pidiéndole permiso a la Diosa. Abrir este pozo es
abrir su seno, su útero fértil y creador. También se
canta y se baila antes de la ofrenda para llamar y
despertar a la Diosa danzando descalzos para captar
las energías regeneradoras de la Pachamama.
3) Luego se ofrenda bebida y comida a Pachamama en el
pozo. Se le da de comer y beber a la Diosa que ha
despertado de su sueño invernal. También se le
ofrendan semillas, hojas de coca, y cada persona o
comunidad pude honrarla con algo particular. Sahumando
las ofrendas y el pozo con carbones encendidos y
hierbas o aceites esenciales se hacen invocaciones y
pedidos diciendo: "Cusiyá, Pachamama, cusiyá...
(Ayúdanos, Pachamama, ayúdanos) Tú que nos das todo,
ahora que has bebido y comido, a Ti te pido salud y
fecundidad, entierra a los malos espíritus y que
florezcan de tus semillas la bondad y la vida".
4) Al finalizar se cubre el pozo con una piedra plana
o con la tierra y encima se señala el lugar con
piedras redondas formando un montículo de veneración.
El ritual concluye con más bailes y danzas celebrando
el retorno de Pachamama. La comunidad también comparte
la comida y bebida que se ha ofrendado a la Diosa.
El culto a Pachamama persiste en las otras fiestas del calendario andino, especialmente del 2 de febrero al 22 de marzo cuando es celebrada como Saramama, la
Pachamama del Maíz y de la Cosecha durante el carnaval
norteño.
Por otra parte, esta Diosa andina se manifiesta como Mamacocha, diosa del Mar; Pajsamama, la Luna; Coyamama, patrona de los metales y piedras preciosas;
Cocamama, diosa chamánica de la sanación y de los oráculos; Sañumama, maestra de los tejidos y la cerámica. Las mujeres sabias suelen recibir el nombre de Pachacomadres cuando ejercen como sacerdotisas, médicas, profetisas y chamanas por estar inspiradas y
guiadas con la sabiduría de Pachamama.
A Pachamama se la considera la creadora del sol, la luna y de las Cuatro Pachamitas, las estaciones, y como diosa celeste habita la constelación de la Cruz del Sur. Un mito sagrado cuenta que en el principio de los tiempos Ella bajó de las estrellas a la tierra
para crear la vida. Junto a Illapa o Pachacamac la Diosa forma parte de la Pareja Sagrada con alguno de estos dioses andinos, y en la visiones de los y las
chamanes se transforma en la Mujer Jaguar.
Como sucede con las ancestrales diosas percibidas y veneradas por las mujeres a través de sus cuerpos, mentes y almas en distintas partes del mundo,
Pachamama también es una Triple Diosa, la trinidad que habita el Cielo "Janaj Pacha", la Tierra "Kay Pacha" y las Profundidades "Ukhu Pacha". La ofrenda del 1º de
Agosto la celebra en esta triple dimensión con el simbolismo de las piedras: el cielo y las estrellas.
La comida y bebida: los frutos de su cuerpo terrestre.
Y el pozo: su útero y su presencia en las
profundidades.

Fuente: http://agendadelasmujeres.com.ar

Pachamama

El término Pachamama se encuentra formado por los vocablos Pacha que en quechuasignifica universo, mundo, tiempo, lugar, y Mama, traducido como madre. Hay acuerdo entre varios autores en considerar a Pachamama como una deidad andina que en su aspecto simbólico se relaciona con la tierra, la fertilidad, la madre, lo femenino.
En la Quebrada de Humahuaca, los ritos a Pachamama se relacionan directamente con el modo de vida de los pueblos indígenas y campesinos, más específicamente con la producción agro-pastoril. La creencia en Pachamama es tan extendida que Merlino y Rabey hablaron del "pachamamismo" de los campesinos de Jujuy (1978)
Adán Quiroga acota que Pacha es universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que Mama es madre. La Pacha Mama, agrega, es un dios femenino, que produce, que engendra. Su morada está en el Carro Blanco (Nevado de Cachi), y se cuenta que en la cumbre hay un lago que rodea a una isla. Esta isla es habitada por un toro de astas doradas que al bramar emite por la boca nubes de tormenta.

Según Rigoberto Paredes el mito de la Pacha Mama debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra. Pacha significa tiempo en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de otras razas, finalizó confundiéndose con la tierra.
Alfredo Moffat, agrega que "Respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de las religiones nativas, la técnica metabolizadora del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo. Un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guia la columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra, y mas bien niega toda idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta. Propuesta que, por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua, que por el contrario, tiene instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias indígenas, verdaderas cooperativas de trabajo."
El primero de agosto es el día de la PACHAMAMA. Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, YICTA, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama. (Extraído del relato de un pastor colla de Yaví, Jujuy. En: Vidal de Battini, Berta) 

Fuente: http://www.cuco.com.ar/pachamama.htm

Hijos de la Diosa

Ser, sentirse o ambas?

Hace días vengo pensando en la verdadera esencia de ser  hijo de la Diosa, ello me ha llevado a buscar una redefinición de mi relación con ella.

Asi fue que busqué una significación mas acertada de esta experiencia que día a día voy viviendo de la mano de la Gran Madre, entonces me dije:

Soy Hijo de la Diosa, pero que implica serlo?

La respuesta no se demoró y obviamente vino de la mano de la misma Madre quer llenó mis sentidos de su Presencia, y comprendí que Ser Hijo de la Diosa para mi es saberla a ella en todo mi ser, presentándose en cada ritual, en cada danza que le entrego, eso es ser hijo de la Gran Madre, sentir como toda ella es uno conmigo.

Siento ser Hijo de la Diosa?

Esta pregunta fua algo mas compleja de responder, pues implica asumir una conducta que va mas allá de la mera adoración a la Gran Madre, sino que significa un compromiso para con ella, una responsabilidad ante la Comunidad a la que pertenezco y la Proclamación del nombre de la Madre.

Pero aún mas allá de esto existe una realidad ineludible al sentirse hijo de la Diosa y es el compromiso de Amor y Unidad que se hace al aceptarla como Madre. Es cierto que no todos estamos hechos de la misma madera y que no siempre estamos dispuestos a asumir estas responsabilidades para con la Gran Madre por ello es que me replanteo mi relación con la Madre, y me digo a mi mismo:

Soy hijo de la Diosa?: si, lo soy porque ella vive en mi, porque ella llena mi ser de la mas pura energía divina. Porque ella es la gran hacedora de mis rituales de adoración en todo momento, porque ella está siempre omnipresente en cada gesto, cada palabra, cada acción mía.

Me siento hijo de la Gran Madre?: pues la respuesta mas que obvia es si, porque asumo la responsabilidad que me corresponde como futuro Sacerdote del Divino Linaje de la Gran Madre; si, lo soy porque acepto y confirmo el compromiso social que implica sentirme hijo de la Diosa y porque acepto desde lo mas profundo de mi ser Proclamar su nombre allí donde yo esté, y dar testimonio de lo que es la Presencia de la Gran Madre en mi vida.
Y finalmente, acepto el compromiso de Amor y Unidad que la Diosa me propone desde su lugar en el centro de mi corazón.

Es por esto que hoy puedo decir con seguridad Soy Hijo del la Diosa y me siento su Hijo...

Bendita sea Amadisima Madre de todos los tiempos,
Benditos sean tus hijas e hijos, que llevan tu nombre en el corazón
Bendita seas, oh mi Gran Madre, por llenar mi vida de Amor.

                                   Marcelo Fabian Avila

La Diosa y Yo...

En los últimos meses he dedicado gran parte de mis dias a establecer mis nuevos caminos de  evolución en el mundo espiritual.

Dado que mi experiencia de contacto con la Diosa era mínima opté por dedicarme a ella de una manera exaustiva, entregándole día a día mi oración y mi manera particular de honrarla.

Asi fui creciendo en mi nuevo estadio espiritual, algo particular, pues me llevó a descubrir mi nueva naturaleza, o en todo caso me atrevería a decir que en ese día a día con ella, por la mañana y por la noche, fui encontrando lo que yo llamo la completitud del ser.

Fue reencontrarme con mi femineidad en cada ritual, en cada canto u oracion elevado a la Diosa, podrá decir que esto raya en lo absurdo, y definitivamente están en su derecho de hacerlo, pues si no experimentan la razón de ser uno con la Diosa jamás podrán comprender. A lo largo del tiempo y de la experiencia espiritual frente a mi altar, he ido redescubriendo la esencia de la Amadisima Pacha Mama, a Ella le entregué mi atención, mi fuerza, mi voluntad y mi sacrificio, a Ella le dedique mis Icaros y mi danza, a Ella le entregué el Servicio. Demás está decir que establecimos una relación maravillosa de Madre e Hijo, una relación, si se quiere, hasta de complicidad amorosa, y por cierto maravillosa.

Asi fuimos creciendo, Ella y Yo... Yo y Ella... ni uno ni otro estuvo jamas delante ni detrás... esa experiencia
revitalizadora de saber que Ella esta allí, esperando el abrazo diario, esperando la cuota de amor y entrega. Magnífico, sublime, indescriptiblemente maravilloso, sentir la fuerza de Ella llenado mi corazón y mis venas, o sentirla recorrer mi cuerpo físico renovándome o sanándome es algo que no sé si podré explicarlo con palabras.

En mi relación con La Diosa aprendí que Honrarla a diario me llena de Bendiciones. Yo lo llamo la Prosperidad en mi vida: por  que lo digo? pues bien: porque el Amor llegó a mi vida luego de una larga temporada del ejercicio de la soledad, porque la llegada de personas que guiaron mi camino tomándome de la mano es verdadera prosperidad... porque Ella hace que económicamente esté completo... Si eso no es prosperidad, entonces no sabría como llamarlo...

Entre las experiencias maravillosas que he tenido con la Pacha Mama, está la que experimenté el sábado pasado y que es la mas sublime de todas, la mas execelsa manifestación de la Diosa en mi vida.

El Relato:

Todos los sabados hago mi ritual de cierre de la semana agradeciendo a la Pacha Mama por los alimentos que me entregó con tanto amor...

Preparo mi Altar con dedicación y amor, poniéndo lo que me acerque más a ella como centro de la Mesa de Trabajo, inicio este proceso a eso de las 5:30 Am cada Sábado y lo extiendo por un tiempo de una hora aproximadamente; durante el proceso voy cantando y entregando mi amor a la Diosa, tal como ella se lo merece, suelo danzar también, al sonido de mi maraca y le entrego el Icaro que nació desde lo más profundo de mi ser para Ella, asi es mi ritual cada sábado; pero el sábado pasado fue algo muy especial:

En medio de mi ritual, y mientras entregaba mi oracion, la oi hablándome... y decía que esperaba el canto con ansias y amor... Esto me conmovió mas allá de lo que las palabras puedan explicar, en sus palabras que resonaban en todo mi ser la oí dicciéndo: Espero con ansias y Amor tu canto... como explicar lo inexplicable.. como explicar lo sublime del momento...

Fue mas allá de lo que en mi vida hubiera esperado de Ella, reitero: fue SUBLIME, MAGNIFICO, EXCELSO.

Desde ese día lo unico que hago  es Bendecir ese maravilloso momento de comunicacion con Ella... y bendigo Su Presencia en mi vida... por llenarme de VIDA.

Esto es nuevo para mi.. o sea, esta comunicacion con ella... Haberla oido es algo que sinceramente me superó, porque no esperaba tan grande obsequio de su parte...

Desde ahora Honrarla es lo mínimo que debo hacer por Ella, inicié una nueva etapa en mi evolución: la preparación interior para recibirla como Ella se lo merece, para salir a mostrarla con la felicidad instalada en el corazon.

"Desde lo más profundo de mi ser, te entrego mi servicio Pacha Mama, Gracias por las Bendiciones que día a día me entregás, Gracias por todo el alimento que recibo, Bendita seas Madre."

La profecía del águila y el cóndor

“A esta historia poderosa se le conoce como la profecía del Águila y del Cóndor (Lynne Twist la comenta en su inspirador libro El alma del dinero).

La historia dice así: Para los ancianos y los chamanes de las culturas indígenas, que viven a lo largo y ancho del subcontinente sudamericano,estamos entrando en el ciclo del quinto Pachakuti (un Pachakuti es un ciclo de 500 años).

De acuerdo con sus antiguos registros, en este tercer milenio ocurrirá la gran reunión entre la gente que es del Águila y la gente que es del Cóndor. Será una alianza de colaboración que salvará a la humanidad.

La profecía relata que al principio de la vida humana todos los seres humanos formaron un solo grupo. Con el paso del tiempo se dividieron en dos grupos. Cada grupo siguió un camino muy diferente en su desarrollo. La gente del Águila era sumamente intelectual y se orientó hacia las ciencias. La gente del Cóndor era fuertemente intuitiva y enfocó su vida en armonizarse con la naturaleza.


En el quinto Pachakuti (en este tercer milenio), la gente del Águila habrá desarrollado un alto sentido de la estética y de sus habilidades cognitivas.

Su capacidad para diseñar y construir será sorprendente. Alcanzará el cenit en los conocimientos científicos y tecnológicos. El enorme despliegue de sus tecnologías creará milagros tecnológicos tan asombrosos que expandirán sus mentes.

Estos logros generarán una inmensa riqueza material para los líderes de su grupo. Sin embargo, su "talón de Aquiles" se encontrará en el vacío espiritual que cercará sus vidas. Su existencia peligrará.

La gente del Cóndor, la gente del corazón, del espíritu, de los sentidos, de una profunda conexión con el mundo natural, desarrollará sus habilidades intuitivas. La gente del Cóndor alcanzará un cenit poderoso en la sabiduría de sus antepasados.

Conocerá con claridad los ciclos de la Tierra y será capaz de relacionarse con los espíritus del reino animal y vegetal. Sin embargo, no sabrá cómo desenvolverse satisfactoriamente en el mundo material del águila con quien se sentirá en franca desventaja. Ese será su mayor riesgo. La incapacidad de interactuar con el mundo material pondrá en peligro su existencia.

Está claro que la cultura occidental es la gente del Águila, y las culturas indígenas del mundo son la gente del Cóndor. La profecía recuerda que ambos grupos proceden de un origen común y deben integrar sus conocimientos para enriquecerse mutuamente. Si el águila y el cóndor vuelan juntos otra vez, ala con ala, el mundo encontrará de nuevo su balance.

Ni las águilas ni los cóndores podrán sobrevivir solos. Es necesaria la alquimia de una colaboración mutua. De esta reunión emergerá una nueva conciencia en el ser humano que honrará a la gente del Águila por sus admirables logros en el campo racional. Y honrará a la gente del Cóndor por su profunda sabiduría del corazón. Juntos podrán resolver las crisis del mundo y traerán a la vida un futuro sostenible para todos. A continuación otras interpretaciones.

Se dice que en el principio, el Dios del Tiempo creo el Sol y la Luna, y con ellos nacieron el Aguila y el Condor, con tal fuerza que el Aguila y el Condor hicieron que America del Norte y America del Sur se unieran formando America Central. De estas tierras salieron las primeras naciones, pasando muchos momentos dificiles, entre ellos el peor, la division de las naciones en cuatro direcciones.

Despues de la division aparecieron las Profecias que buscan enseñar a las naciones los caminos para su liberacion y unificacion.

Una de estas profecias habla del dia en que la union de las lagrimas que broten (desde los corazones) del Aguila y del Condor, sanaran las heridas y fortificaran los espiritus, los cuerpos y las mentes de los Primeros Pueblos. Los guerreros (de la Luz) repeleran las espadas de los enemigos y daran termino a la opresion, la explotacion y la injusticia (vicios de tercera dimension) en nombre de la Libertad.

El Cóndor y el Aguila volarán juntos en el Centro del Mundo "...Y llegara un día en el que el águila y el cóndor volarán juntos". Este fue el mensaje que nos legaron nuestros abuelos del Norte y del Sur. El mensaje de nuestros abuelos es un mandato en estos tiempos.

"...Después de muchas vidas yo retornare y seré millones... yo no moriré, solo me separan de este cuerpo". Así profetizó hace cinco siglos nuestro abuelo Ataw-Allipak el último Inca. En la memoria de nosotros los Cóndores Andinos está presente el Incarri o celebración del anunciado retorno del Inca el venerable Ser de luz.

Las profecías de nuestro abuelos se cumplen en este tiempo, y todos (ustedes los águilas y nosotros los cóndores) somos los llamados para hacer que este Gran Tiempo anunciado sea de sanación, paz y reconciliación. El abuelo Lakota Wallace Blake Elk nos anuncia: ¨ La purificación vendrá. La Gran Madre nos acunará en sus brazos y secará nuestras lágrimas y el Gran Padre caminara entre nosotros. Será esta generación -todos vosotros- la que lo hará posible; y, el círculo roto de nuestros pueblos se formará de nuevo.”

Fuente: http://abriendoconciencia.blogspot.com/